7Aug, 2024
    Scriptures

    The main basis of Arya Samaj, as its third principle suggests, is the Vedas.

    They are four in number,

    1. The Rg Veda
    2. The Yajur Veda,
    3. The Sama Veda
    4. The Atharva Ved.

    The Arya Samaj believes that the Vedas are not only the oldest religious books available, but the oldest, older than humanity and revolutionary in character. They were originally revealed to the four Rishis or Sages, Agni, Vayu, Aditya and Angira, in the beginning of the world and from them they have come down to us through a chain of innumerable Rishis and Sages, the names of the earliest onces being still affixed to the Vedic Hymns. The Vedas are looked upon as “Svatah Pramana” (स्वत प्रमाण) or Primary authority, other ancient scriptures being held as secondary or derivative (Pratah Pramana, परत: प्रमाण). This means that the Vedas are independent authority on subject of humanity and religion. They derive their sanction directly from Eeshwar/God, while other scriptures are believable only so far as they are in consonance with the Vedas.

      Among such sacred books are the following:

      1. The Four Brahamanas
        • Aitarerya
        • Satapatha
        • Sama
        • Gopatha
      2. The Eleven Upanishads
        • Isa
        • Kena
        • Katha
        • Anereya
        • Taittiriya
        • Prasana
        • Mundaka
        • Mandukya
        • Chhandogya
        • Brhadarayaka
        • Svetasvatara
      3. The Six Angas
        • Shishka
        • Kalpa
        • Vyakarana
        • Nirukta
        • Chhanda
        • Jyotis
      4. The Darshans
        • Nyaya
        • Sankhya
        • Vaiseshik
        • Yog
        • Purva Mimansa
        • Uttara Mimansa
      5. Manusmiriti

      Swami Dayanad’s works are also regarded as authoritative by the Arya Samaj:

      1. Commentary on the Rg Veda
      2. Commentary on the Yajur Veda
      3. Introduction to the commentary of Rg Veda, etc. (Rigvedabhashyabhumika)
      4. Satyarth Prakash (Light of Truth)
      5. Sanskarvidi
      6. Aryabhivinay
      7. Aryoddeshya Ratnamala
      8. Vyavaharbhanu
      9. Gokarunaidhi
      12Oct, 2022
      Vyaharbhanuh

      Light on Virtuous Conduct by Maharshi Swami Dayanand Sarasvati, English Translation by Dr. Sudhir Anand.

      28Jan, 2022
      Upcoming Important Dates
      • Fri – Jan 26 – Lala Lajpat Rai Jayanti
      • Sat – Feb 5 – Vasant Panchami / Hakikat Rai Martyrdom Day
      • Sat – Feb 12 – Abraham Lincoln Birthday
      • Sat – Feb 19 – Chhatrapati Shivaji Maharaj Jayanti
      • Mon – Feb 21 – President’s Day – George Washington Birthday
      • Tue – Feb 22 – Swami Shraddhanand Jayanti
      • Sat – Feb 26 – Rishi Parv – Swami Dayanand Saraswati Birthday
      14Dec, 2018
      Lala Lajpat Rai Vision of Dalit Reformation

      Lala Lajpat Rai vision of Dalit Reformation

      (Published on the occasion of Death Anniversary of Lalalajpat Rai on 17th November)

      Dr Vivek Arya

      Lala Lajpat Rai, Sher-i-Punjab was, indeed a lion both in thought and deed, in what he professed and practiced, in his political, social and even economic ideas and ideals, in his sense of service, patriotism and nationalism, in his dealings with the ‘old’ and the ‘new’, the high and the mighty, and the low and the depressed. Issues and problems affecting he lot and destiny of the dalits had a special place in his ideas and vision of nation building. He witnessed the Indian society was characterized by status summation i.e. low status in the caste hierarchy itself implied a correspondingly low status in social, religious and economic position. Dalits formed the most indigent, ostracized, apolitical and illiterate section of the Indian society. During his student age Lala ji was attracted towards Aryasamaj because of its nationalistic outlook, its program of social reform, its education mission and the spirit of self-sacrifice, self-reliance and self-help that it instilled in the young minds. His views were nurtured by the company of brilliant scholar Pundit Guru Dutt Vidyarthi and Lala Hansraj with whom he later established DAV institutions.

      Lala ji considered the rigidity of Hindu Caste system as bane of Hindu society and a barrier in social and national progress of the Hindus. He considered it as a disgrace to humanity, sense of justice and feeling of social affinity. He considered allowing of valuable human resource to rot in a state of utter depression and helplessness as unsound by all aspects. He was against categorization of Indian population in census on basis of religion, caste, tribe etc. as an attempt by Britishers to implement divide and rule policy. He openly condemned Christian missionaries proselytizing activities and considered it as regular toll and loss to Hindu society. He said that the missionaries who were posing as social levelers and egalitarians had failed to eradicate caste distinctions and were only building castles in the air. Christianity has failed to emancipate caste system while the bureaucracy wanted to give caste a new orientation to make it subservient to imperial needs. He considered caste and inter caste jealousies as blockage for national progress. He was critical of maltreatment meted out to dalits in different parts of country. In one of speeches as president of depressed classes at Gurukul Kangdi he chided the Rajputs of Hoshiarpur for cruelty to Kabirpanthis, the Brahmans of Jammu for placing a hot plate iron on the body of a Vashisht caste Hindu and people of Ludhiana for not allowing a Ramdasi Hindu to drink water from municipal tap. He was critical of Hindu attitude towards untouchables before and after conversion. He said as a Hindu you won’t touch him [Dalit], you would not let him sit on the same carpet with you, you would not offer him water in your cups, you would not accept water or food touched by him, you would not let him enter your temple, in fact you would not treat him like a human being. The moment he becomes a Mohammadan or a Christian, without even giving up his ancestral occupation, you are all smiles to him, you welcome him to your home; and have no objection at times to offer him drink and food in your utensils etc. What an irony? What a paradox? Why and where did the so much boasted of tolerance of the Hindus disappear, the moment that tolerance was demanded by the classes lower in the social scale? Was that Hinduism? No, he believed that I was nothing but disgrace to the good name of Hinduism.
      Lala ji pressed on leveling down of all equalities and wanted that the reformation must begin from below. He supported Varna system and rejected caste system. He pointed out that the Hindus had established their caste system (Varna system) on basis of work, merit and disposition. The division was founded on justice and the needs and principles of the community. But afterword’s the classification became purely a matter of birth and the institution of caste was clothed with a divine sanction to the glory of the Brahman and the desecration of the Shudra.
      Lala ji supported the Aryasamaj concept of Shuddhi of dalits who were made non Hindu by force or incentive in past. Aryasamaj motive was not only to water down the apartheid character of the caste super-structure of the Hindu society by asserting that individual’s caste status was always achieved and not ascribed, and by reclamation, re-conversion and Shuddhi, the Aryasamaj put the dalits at a slightly higher social substratum, but it also made systematic and sustained efforts to make the untouchables coalesce in the society as an agreeable section. Aryasamaj was instrumental in providing age old deprived facilities like water, education, technical training and thus economic uplift. The main idea behind this exercise was eradication of evils of caste system and creation of Hindu Sangthan. The social work done by Aryasamaj in different famines and opening of orphanages for orphans was another achievement to his works. The inter caste marriages and widow remarriage was like social revolution in caste ridden society. Opening of school, college and Gurukul both for boys as well as girls where education was provided irrespective of caste differentiation was turning point in field of education.
      In nutshell, Lala ji had a very soft corner for the dalits and his remedial measures had the stamp of his own making. The social and national efficiency of a nation can never be achieved until hard steps are not taken to eradicate the evils of caste system. The dream of Lala ji is still unfilled even after 68 years of independence because of lack of political will. Today caste is withering but casteism is flourishing. The evil of casteism must be destroyed from our minds to unite Humanity.

      14Dec, 2018
      पंजाब नेशनल बैंक (PNB) एवं लाला लाजपत राय जी का संकल्प
      पंजाब नेशनल बैंक (PNB) एवं लाला लाजपत राय जी का संकल्प

      17 नवम्बर को पुण्य तिथि पर प्रकाशित

      डॉ विवेक आर्य

      आज पंजाब नेशनल बैंक देश के प्रमुख बैंकों में से एक है। PNB की स्थापना प्रसिद्द आर्यसमाजी नेता एवं शेरे-पंजाब लाला लाजपत राय द्वारा 19 अप्रैल1895 को लाहौर के प्रसिद्द अनारकली बाजार में हुई थी। इस बैंक की स्थापना करने वालों में लाला हरकिशन लाल (पंजाब के प्रथम उद्योगपति), दयाल सिंह मजीठिया (ट्रिब्यून अख़बार के संस्थापक), लाला लालचंद (DAV कॉलेज के संस्थापककर्ता) राय मूल राज (लाहौर आर्यसमाज के प्रधान), पारसी महोदय जेस्सावाला (प्रसिद्द व्यापारी), बाबू काली प्रसन्न रोय (प्रसिद्द वकील एवं कांग्रेस नेता)आदि थे। उस काल में केवल अंग्रेजों द्वारा संचालित बैंक ही देश में थे। अंग्रेज सरकार बहुत कम ब्याज़ दर पर देशवासियों का रूपया बैंक में रखती थी और बहुत अधिक ब्याज़ दर पर ऋण देती थी। देश के संसाधनों के ऐसे दुरूपयोग को देखकर राय बहादुर मूलराज ने लाला लाजपत राय को स्वदेशी बैंक की स्थापना करने की सलाह दी थी। स्वामी दयानन्द के समाज सुधार आंदोलन का एक पृष्ठ PNB बैंक की स्थापना को कहा जाये तो अतिश्योक्ति नहीं होगी। इसकी स्थापना करने वाले लोग अधिकतर आर्यसमाजी थे अथवा राष्ट्रवादी थे। इसलिए PNB ने अंग्रेज सरकार से किसी भी प्रकार का सहयोग नहीं लिया। उस समय 2 लाख रुपये की धनराशि से बैंक का आरम्भ किया गया था। PNB देश का ऐसा एकमात्र स्वदेशी बैंक है जो आज भी कार्यरत है। तत्कालीन सभी स्वदेशी बैंक या तो बंद हो चुके है अथवा अधिकृत हो चुके है।

      PNB की स्थापना लाला लाजपत राय ने सामाजिक उत्थान एवं राष्ट्रप्रेम की भावना के चलते किया था। उस काल में निर्धन भारतीय साहूकारों से ऋण लिया करते थे। अशिक्षित किसानों से मनचाही बहियों पर अंगूठा लगवाकर साहूकार मनमाना ब्याज वसूलते थे। अकाल, बाढ़ आदि आ जाते तो किसान पूरा जीवन न उस ऋण से कभी मुक्त होता। न ही अंग्रेजों की कोर्ट कचहरी से न्याय प्राप्त कर पाता। अधिकतर साहूकार अंग्रेजों के पिटठू थे। इसलिए उनका कुछ नहीं बिगड़ता था। अंग्रेजों द्वारा स्थापित बैंक केवल प्रभावशाली लोगों को ऋण देते थे। गरीब भारतीयों की वहां तक कोई पहुँच नहीं थी। लाला जी ने जब इस शोषण और अत्याचार को देखा तो इसका व्यावहारिक समाधान निकालने का निर्णय लिया। उन्होंने अपने राष्ट्रवादी मित्रों के साथ मिलकर PNB की स्थापना की। इसका उद्देश्य गरीबों को साहूकार और अंग्रेज दोनों के अत्याचारों से मुक्त करवाना था। लाला जी का प्रयोग अत्यंत सफल रहा। शीघ्र ही पूरे पंजाब में PNB की शाखाएं फैल गई। इससे गरीबों को कर्ज के जाल से मुक्ति मिली। लाला जी का संकल्प पूरा हुआ। समाज सुधार के इस सफल उदहारण को न किसी इतिहास की पुस्तक में पढ़ाया जाता, न ही किसी अर्थशास्त्र की पुस्तक में पढ़ाया जाता। इसके दो कारण है। पहला तो वोट बैंक की राजनीति। इस सुधारवादी कदम का बखान करने से वोट नहीं मिलते। दूसरा कम्युनिस्ट मानसिकता वाले साम्यवादी लेखक है। वे गरीबों के हक, शोषण की बात तो करते है परन्तु उसका समाधान कभी नहीं करते। वे केवल अपने राजनितिक हितों को साधने में लगे रहते है। आज तक साम्यवादियों ने ऐसा कोई सामाजिक सुधार किया हो तो बताये।

      जिस PNB बैंक की स्थापना का उद्देश्य समाज सुधार था खेद है कि उस बैंक में आज महाघोटाले होते है।

      फिर भी इतिहास में PNB की स्थापना सामाजिक उत्थान कि एक प्रेरणादायक घटना है। लाला लाजपत राय को उनके इस महान पुरुषार्थ के लिए नमन।

      14Dec, 2018
      स्वराज्य केसरी -आर्य नेता लाला लाजपत राय

      स्वराज्य केसरी -आर्य नेता लाला लाजपत राय

      17 नवम्बर को पुण्य तिथि पर प्रकाशित

      डॉ विवेक आर्य

      आर्यसमाज मेरे लिए माता के सामान है और वैदिक धर्म मुझे पिता तुल्य प्यारा है- लाला लाजपत राय

      आज़ादी के महानायकों में लाला लाजपत राय का नाम ही देशवासियों में स्फूर्ति तथा प्रेरणा का संचार कराता है। अपने देश धर्म तथा संस्कृति के लिए उनमें जो प्रबल प्रेम तथा आदर था उसी के कारण वे स्वयं को राष्ट्र के लिए समर्पित कर अपना जीवन दे सके। भारत को स्वाधीनता दिलाने में उनका त्याग, बलिदान तथा देशभक्ति अद्वितीय और अनुपम थी। उनके बहुविधि क्रियाकलाप में साहित्य-लेखन एक महत्वपूर्ण आयाम है। एक साधारण से परिवार में लाला जी का जन्म 28-जनवरी-1865 को पंजाब राज्य के मोंगा जिले के दुधिके गाँव में हुआ था ! उनके पिता श्री लाला राधा किशन आजाद जी सरकारी स्कूल में उर्दू के शिक्षक थे जबकि उनकी माता देवी गुलाब देवी धार्मिक महिला थी ! लाला राधा किशन जी के विषय में लाला जी स्वयं लिखते हैं की मेरे पिता पर इस्लाम का ऐसा रंग चढ़ा था की उन्होंने रोजे रखना शुरू कर दिया था.सौभाग्य से मुझे आर्यसमाज का साथ मिला जिसके कारण मेरा परिवार मुस्लमान बनने से बच गया. लाला जी बचपन से ही कुशाग्र बुद्धि थे व धन , आदि की अनेक कठिनाइयों के पश्चात् भी उन्होंने उच्च शिक्षा प्राप्त की ! 1880 में कलकत्ता यूनिवर्सिटी व पंजाब यूनिवर्सिटी की प्रवेश परीक्षाएं पास करने के बाद उन्होंने लाहोर गवर्नमेंट कॉलेज में दाखिला ले लिया व कानून की पढाई प्रारंभ की ! लेकिन घर की माली हालत ठीक न होने के कारन दो वर्ष तक उनकी पढाई बाधित रही ! लाहोर में बिताया गया समय लाला जी के जीवन में अत्यधिक महत्वपूर्ण साबित हुआ और यहीं उनके भावी जीवन की रूप-रेखा निर्मित हो गयी ! उन्होंने भारत के गौरवमय इतिहास का अध्ययन किया और महान भारतीयों के विषय में पढ़कर उनका हृदय द्रवित हो उठा ! यहीं से उनके मन में राष्ट्र प्रेम व राष्ट्र सेवा की भावना का बीजारोपण हो गया !कानून की पढाई के दौरान वह लाला हंसराज जी व पंडित गुरुदत्त जी जैसे क्रांतिकारियों के संपर्क में आये ! यह तीनों अच्छे मित्र बन गए और 1882 में आर्य समाज के सदस्य बन गए ! उस समय आर्य समाज समाज-सुधार की दिशा में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा था और यह पंजाब के युवाओं में अत्यधिक लोकप्रिय था !

      30 अक्टूबर, 1883 को जब अजमेर में ऋषि दयानन्द का देहान्त हो गया तो 9 नवम्बर, 1883 को लाहौर आर्यसमाज की ओर एक शोकसभा का आयोजन किया गया। इस सभा के अन्त में यह निश्चित हुआ कि स्वामी जी की स्मृति में एक ऐसे महाविद्यालय की स्थापना की जाये जिसमें वैदिक साहित्य, संस्कृति तथा हिन्दी की उच्च शिक्षा के साथ-साथ अंग्रेजी और पाश्चात्य ज्ञान -विज्ञान में भी छात्रों को दक्षता प्राप्त कराई जाये। 1886 में जब इस शिक्षण की स्थापना हुई तो आर्यसमाज के अन्य नेताओं के साथ लाला लाजपतराय का भी इसके संचालन में महत्त्वपूर्ण योगदान रहा तथा वे कालान्तर में डी0ए0वी0 कालेज, लाहौर के महान स्तम्भ बने।

      1885 में उन्होंने लाहोर के गवर्नमेंट कॉलेज से द्वितीय श्रेणी में वकालत की परीक्षा पास की और हिसार में अपनी कानूनी प्रैक्टिस प्रारंभ कर दी ! प्रेक्टिस के साथ-साथ वह आर्य समाज के सक्रीय कार्यकर्ता भी बने रहे ! स्वामी दयानंद जी की म्रत्यु के पश्चात् उन्होंने अंग्लो-वैदिक कॉलेज हेतु धन एकत्रित करने में सहयोग किया ! आर्य समाज के तीन कक्ष्य थे : समाज सुधार, हिन्दू धर्म की उन्नति और शिक्षा का प्रसार ! वह अधिकांश समय आर्य समाज के सामाजिक कार्यों में ही लगे रहते ! वह सभी सम्प्रदायों की भलाई के प्रयास करते थे और इसी का नतीजा था की वह हिसार म्युनिसिपल्टी हेतु निर्विरोध चुने गए जहाँ की अधिकांश जनसँख्या मुस्लिम थी !1888 में वे प्रथम बार कांग्रेस के इलाहाबाद अधिवेशन में सम्मिलित हुए जिनकी अध्यक्षता मि0 जार्ज यूल ने की थी। उनका जोरदार स्वागत हुआ और उनके उर्दू भाषण ने सभी का मन मोह लिया ! अपनी योग्यता के बल पर वह जल्द ही कांग्रेस के लोकप्रिय नेता बन गए ! लगभग इसी समय जब सर सैयद अहमद खान ने कांग्रेस से अलग होकर मुस्लिम समुदाय से यह कहना शुरू किया की उसे कांग्रेस में जाने की बजाय अंग्रेज सरकार का समर्थन करना चाहिए तब लाला जी ने इसके विरोध में उन्हें “कोहिनूर” नामक उर्दू साप्ताहिक में खुले पत्र लिखे . इन पत्रों में लाला जी ने सर सैयद अहमद खान को उन्ही के पुराने लेखों की याद दिलवाई जिसमे उन्होंने हिन्दू मुस्लिम एकता की हिमायत करी थी और आज वहीँ सर सैयद अहमद खान हिन्दू और मुसलमान के बीच में दरार उत्पन्न कर रहे हैं. लाला जी को इन लेखों से काफी प्रशंसा मिली! उनके पिता जी ने प्रसन्न होकर उन लेखों को दोबारा छपवा कर वितरित तक किया.
      युवाओं को राष्ट्र भक्ति का सन्देश देने के लिए उन्होंने अपनी लेखनी द्वारा शिवाजी, स्वामी दयानंद, मेजिनी, गैरीबाल्डी जैसे प्रसिद्ध लोगों की आत्मकथाएं अनुवादित व प्रकाशित कीं ! इन्हें पढ़कर अन्य लोगों ने भी स्वतंत्रता प्राप्ति हेतु संघर्ष की प्रेरणा प्राप्त की !लाला जी जन सेवा के कार्यों में तो सदैव ही आगे रहते थे इसीलिए 1896 में जब सेन्ट्रल प्रोविंस में भयानक सूखा पड़ा तब लाला जी ने वहां अविस्मर्णीय सेवाकार्य किया ! जब वहां सैकड़ों निर्धन, अनाथ, असहाय मात्र इसाई मिशनरियों की दया पर निर्भर थे और वह उन्हें सहायता के बदले अपने धर्म में परिवर्तित कर रहीं थीं तब लाला जी ने अनाथों के लिए एक आन्दोलन चलाया व जबलपुर, बिलासपुर,आदि अनेक जिलों के अनाथ बालकों को बचाया और उन्हें पंजाब में आर्य समाज के अनाथालय में ले आये ! उन्होंने कभी भी धन को सेवा से ज्यादा महत्व नहीं दिया और जब उन्हें प्रतीत हुआ की वकालत के साथ-साथ समाज सेवा के लिए अधिक समय नहीं मिल पा रहा है तो उन्होंने अपनी वकालत की प्रेक्टिस कम कर दी !
      इसी प्रकार 1899 में जब पंजाब, राजस्थान, सेन्ट्रल प्रोविंस, आदि में और भी भयावह अकाल पड़ा और 1905 में कांगड़ा जिले में भूकंप के कारन जन-धन की भारी हानि हुई तब भी लालाजी ने आर्य समाज के कार्यकर्त्ता के रूप में असहायों की तन,मन,धन से सेवा-सहायता की !

      अकाल,प्लेग, बाढ़ आदि अकाल परिस्तिथियों में सेवा करते समय लाला जी ने पाया की ईसाई समाज निर्धन हिन्दुओं की आपातकाल में सेवा इस उद्देश्य से नहीं करता की यह मानवता की सेवा कर रहा हैं बल्कि इसलिए करता हैं ताकि अनाथ हुए बच्चों अथवा निराश्रित हुए परिवारों को सहायता के नाम पर ईसाई बनाया जा सके. लाला जी ने इस अनैतिक कार्य को रोकने का प्रयास किया तो ईसाई मिशनरी ने उन पर कोर्ट में केस तक कर दिया था. लाला जी सत्य कार्य कर रहे थे इसलिए विजयश्री उन्हीं को मिली.

      उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता आन्दोलन में महत्वपूर्ण योगदान दिया ! भारतीय राष्ट्रिय कांग्रेस में उन्होंने रचनात्मकता, राष्ट्र निर्माण व आत्मनिर्भरता पर जोर दिया ! कांग्रेस में वह बाल गंगाधर तिलक जी व बिपिनचंद्र पाल जी के साथ उग्रवादी विचारधारा से सहमत थे और यह तीनों ” लाल-बाल-पाल ” नाम से प्रसिद्ध थे ! जहाँ उदारवादी कांग्रेसी अंग्रेज सरकार की कृपा चाहते थे वहीँ उग्रवादी कांग्रेसी अपना हक़ चाहते थे ! लाला जी मानते थे की स्वतंत्रता भीख और प्रार्थना से नहीं बल्कि संघर्ष और बलिदान से ही मिलेगी ! 1885 में अपनी स्थापना से लेकर लगभग बीस वर्षो तक कांग्रेस ने एक राजभवन संस्था का चरित्र बनाये रखा था। इसके नेतागण वर्ष में एक बार बड़े दिन की छुट्टियों में देश के किसी नगर में एकत्रित होने और विनम्रता पूर्वक शासनों के सूत्रधारों (अंग्रेजी) से सरकारी उच्च सेवाओं में भारतीयों को अधिकाधिक संख्या में प्रविष्ट युगराज के भारत-आगमन पर उनका स्वागत करने का प्रस्ताव आया तो लालाजी ने उनका डटकर विरोध किया। कांग्रेस के मंच ये यह अपनी किस्म का पहला तेजस्वी भाषण हुआ जिसमें देश की अस्मिता प्रकट हुई थी। 1907 में जब पंजाब के किसानों में अपने अधिकारों को लेकर चेतना उत्पन्न हुई तो सरकार का क्रोध लालाजी तथा सरदार अजीतसिंह (शहीद भगतसिंह के चाचा) पर उमड़ पड़ा और इन दोनों देशभक्त नेताओं को देश से निर्वासित कर उन्हें पड़ोसी देश बर्मा के मांडले नगर में नजरबंद कर दिया, किन्तु देशवासियों द्वारा सरकार के इस दमनपूर्ण कार्य का प्रबल विरोध किये जाने पर सरकार को अपना यह आदेश वापस लेना पड़ा। लालाजी पुन: स्वदेश आये और देशवासियों ने उनका भावभीना स्वागत किया। लालाजी के राजनैतिक जीवन की कहानी अत्यन्त रोमांचक तो है ही, भारतीयों को स्वदेश-हित के लिए बलिदान तथा महान् त्याग करने की प्रेरणा भी देती है।

      1907-08 में उड़ीसा मध्यप्रदेश तथा संयुक्त प्रान्त (वर्तमान उत्तर प्रदेश) से भी भयंकर दुर्भिक्ष पड़ा और लालाजी को पीडितों की सहायता के लिए आगे आना पड़ा। पुन: राजनैतिक आन्दोलन में 1907 के सूरत के प्रसिद्ध कांग्रेस अधिवेशन में लाला लाजपतराय ने अपने सहयोगियों के द्वारा राजनीति में गरम दल की विचारधारा का सूत्रपात कर दिया था और जनता को यह विश्वास दिलाने में सफल हो गये थे कि केवल प्रस्ताव पास करने और गिड़गिड़ाने से स्वतंत्रता मिलने वाली नहीं है। हम यह देख चुके हैं कि जनभावना को देखते हुए अंग्रेजों को उनके देश-निर्वासन को रद्द करना पड़ा था। वे स्वदेश आये और पुन: स्वाधीनता के संघर्ष में जुट गये।लाला जी मानते थे की राष्ट्रिय हित के लिए विदेशों में भी भारत के समर्थन में प्रचार करने हेतु एक संगठन की जरूरत है ताकि पूरी दुनिया के सामने भारत का पक्ष रखा जा सके और अंग्रेज सरकार का अन्याय उजागर किया जा सके ! प्रथम विश्वयुद्ध (1914-18) के दौरान वे एक प्रतिनिधि मण्डल के सदस्य के रूप में पुन: इंग्लैंड गये और देश की आजादी के लिए प्रबल जनमत जागृत किया। वहाँ से वे जापान होते हुए अमेरिका चले गये और स्वाधीनता-प्रेमी अमेरिकावासियों के समक्ष भारत की स्वाधीनता का पथ प्रबलता से प्रस्तुत किया।यहाँ से वह अमेरिका गए जहाँ उन्होंने ” इन्डियन होम लीग सोसायटी ऑफ़ अमेरिका ” की स्थापना की और ” यंग इण्डिया ” नामक पुस्तक लिखी ! इसमें अंग्रेज सरकार का कच्चा चिटठा खोला गया था इसीलिए ब्रिटिश सरकार ने इसे प्रकाशित होने से पूर्व ही इंग्लॅण्ड और भारत में प्रतिबंधित कर दिया ! 20 फरवरी, 1920 को जब वे स्वदेश लौटे तो अमृतसर में जलियावाला बाग काण्ड हो चुका था और सारा राष्ट्र असन्तोष तथा क्षोभ की ज्वाला में जल रहा था। इसी बीच महात्मा गांधी ने सहयोग आन्दोलन आरम्भ किया तो लालाजी पूर्ण तत्परता के साथ इस संघर्ष में जुट गये। 1920 में ही वे कलकत्ता में आयोजित कांग्रेस के विशेष अधिवेशन के अध्यक्ष बने। उन दिनों सरकारी शिक्षण संस्थानों के बहिस्कार विदेशी वस्त्रों के त्याग, अदालतों का बहिष्कार, शराब के विरुद्ध आन्दोलन, चरखा और खादी का प्रचार जैसे कार्यक्रमों को कांग्रेस ने अपने हाथ में ले रखा था, जिसके कारण जनता में एक नई चेतना का प्रादुर्भाव हो चला था। इसी समय लालाजी को कारावास का दण्ड मिला, किन्तु खराब स्वास्थ्य के कारण वे जल्दी ही रिहा कर दिये गये। 1924 में लालाजी कांग्रेस के अन्तर्गत ही बनी स्वराज्य पार्टी में शामिल हो गये और केन्द्रीय धारा सभा (सेंटल असेम्बली) के सदस्य चुन लिए गये। जब उनका पं0 मोतीलाल नेहरू से कतिपय राजनैतिक प्रश्नों पर मतभेद हो गया तो उन्होंने नेशनलिस्ट पार्टी का गठन किया और पुन: असेम्बली में पहुँच गये। अन्य विचारशील नेताओं की भाँति लालाजी भी कांग्रेस में दिन-प्रतिदिन बढऩे वाली मुस्लिम तुष्टीकरण की नीति से अप्रसन्नता अनुभव करते थे, इसलिए स्वामी श्रद्धानन्द तथा पं0 मदनमोहन मालवीय के सहयोग से उन्होंने हिन्दू महासभा के कार्य को आगे बढ़ाया। 1925 में उन्हें हिन्दू महासभा के कलकत्ता अधिवेशन का अध्यक्ष भी बनाया गया। ध्यातव्य है कि उन दिनों हिन्दू महासभा का कोई स्पष्ट राजनैतिक कार्यक्रम नहीं था और वह मुख्य रूप से हिन्दू संगठन, अछूतोद्धार, शुद्धि जैसे सामाजिक कार्यक्रमों में ही दिलचस्पी लेती थी। इसी कारण कांग्रेस से उसे थोड़ा भी विरोध नहीं था। यद्यपि संकीर्ण दृष्टि से अनेक राजनैतिक कर्मी लालाजी के हिन्दू महासभा में रुचि लेने से नाराज भी हुए किन्तु उन्होंने इसकी कभी परवाह नहीं की और वे अपने कर्तव्यपालन में ही लगे रहे।

      सन् 1925 में कलकत्ता (अब कोलकाता) तथा देश के अन्य भागों में मजहबी जुनूनियों ने साम्प्रदायिक दंगे भड़काकर बहुत से निर्दोष हिन्दुओं की हत्या कर दी थी। कलकत्ता में तो मुस्लिम लीगियों ने सभी सीमाएं पार कर असंख्य हिन्दुओं के मकानों-दुकानों को जला डाला था। तब 1925 में ही कलकत्ता में हिन्दू महासभा का अधिवेशन आयोजित किया गया। लाला लाजपतराय ने इसकी अध्यक्षता की थी तथा महामना पं.मदन मोहन मालवीय ने उद्घाटन। इसके कुछ दिनों पहले ही आर्य समाज के एक जुलूस के मस्जिद के सामने से गुजरने पर मुस्लिमों ने “अल्लाह हो अकबर” के नारे के साथ अचानक हमला बोल दिया था तथा अनेक हिन्दुओं की हत्या कर दी थी। आर्य समाज तथा हिन्दू महासभा ने हिन्दुओं का मनोबल बनाए रखने के उद्देश्य से इस अधिवेशन का आयोजन किया था। अधिवेशन में डा.श्यामा प्रसाद मुखर्जी, श्रीमती सरलादेवी चौधुरानी तथा आर्य समाजी नेता गोविन्द गुप्त भी उपस्थित थे। सेठ जुगल किशोर बिरला ने विशेष रूप से इसे सफल बनाने में योगदान किया था। लाला जी तथा मालवीय जी ने इस अधिवेशन में हिन्दू संगठन पर बल देते हुए चेतावनी दी थी कि यदि हिन्दू समाज जाग्रत व संगठित नहीं हुआ तथा हिन्दू-मुस्लिम एकता की मृग मरीचिका में भटककर सोता रहा तो उसके अस्तित्व के लिए भीषण खतरा पैदा हो सकता है। लालाजी ने भविष्यवाणी की थी कि मुस्लिमबहुल क्षेत्रों में हिन्दू महिलाओं का सम्मान सुरक्षित नहीं रहेगा।
      स्वाधीनता सेनानी तथा पंजाब की अग्रणी आर्य समाजी विदुषी कु.लज्जावती लाला लाजपतराय के प्रति अनन्य श्रद्धा भाव रखती थीं। लाला लाजपतराय भी उन्हें पुत्री की तरह स्नेह देते थे। कु.लज्जावती का लालाजी संबंधी संस्मरणात्मक लेख हाल ही में श्री विष्णु शरण द्वारा संपादित ग्रंथ “लाल लाजपतराय और नजदीक से” में प्रकाशित हुआ है। इसमें लज्जावती लिखती हैं- “लालाजी के व्यक्तित्व को यदि बहुत कम शब्दों में व्यक्त करने का प्रयास करूं तो उपयुक्त शब्द होंगे कि वे देशभक्ति की सजीव प्रतिमा थे। उनके लिए धर्म, मोक्ष, स्वर्ग और ईश्वर पूजा- सभी का अर्थ था देश सेवा, देशभक्ति और देश से प्यार।

      विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार के सिलसिले में अमृतसर की एक विराट सभा में व्यापारियों की इस बात का कि उनके पास करोड़ों रुपये का विदेशी कपड़ा गोदामों में भरा पड़ा है, अत: उनके लिए विदेशी कपड़ों के बहिष्कार कार्यक्रम का समर्थन करना संभव नहीं है, उत्तर देते हुए उन्होंने कहा था, “आप करोड़ों रुपये के कपड़े की बात कर रहे हैं। मेरे सामने यदि तराजू के एक पलड़े में दुनियाभर की दौलत रख दी जाए और दूसरे में हिन्दुस्थान की आजादी, तो मेरे लिए तराजू का वही पलड़ा भारी होगा जिसमें मेरे देश की स्वतंत्रता रखी हो।”
      1928 में सात सदस्यीय सायमन कमीशन भारत आया जिसके अध्यक्ष सायमन थे ! इस कमीशन को अंग्रेज सरकार ने भारत में संवेधानिक सुधारों हेतु सुझाव देने के लिए नियुक्त किया था जबकि इसमें एक भी भारतीय नहीं था ! इस अन्याय पर भारत में तीव्र प्रतिक्रिया हुई और भारतीय राष्ट्रिय कांग्रेस ने पूरे देश में सायमन कमीशन के शांतिपूर्ण विरोध का निश्चय किया ! इसीलिए जब 30-अक्टूबर-1928 को सायमन कमीशन लाहोर पहुंचा तब वहां उसके विरोध में लाला जी ने मदन मोहन मालवीय जी के साथ शांतिपूर्ण जुलूस निकाला ! इसमें भगत सिंह जैसे युवा स्वतंत्रता सेनानी भी शामिल थे ! पुलिस ने इस अहिंसक जुलूस पर लाठी चार्ज किया ! इसी लाठीचार्ज में लालाजी को निशाना बनाकर उन पर जानलेवा हमला किया गया जिस से उन्हें घातक आघात लगा और अंतत: 17-नवम्बर-1928 को यह सिंह चिर-निद्रा में सो गया ! अपनी म्रत्यु से पूर्व लाला जी ने भविश्यवाणी की थी की ” मेरे शरीर पर पड़ी एक-एक लाठी अंग्रेज सरकार के ताबूत में अंतिम कील साबित होगी ! ” , जो की सच साबित हुई ! लाला जी की इस हत्या ने भगत सिंह, आदि क्रांतिकारियों को उद्वेलित कर दिया ! अभी तक वह गाँधी जी के अहिंसक आन्दोलन में जी-जान से जुड़े थे किन्तु जब उन्होंने देखा की शांतिपूर्ण विरोध पर भी दुष्ट अंग्रेज सरकार लाला जी जैसे व्यक्ति की हत्या कर सकती है तो उन्होंने इस अन्याय व अत्याचार का बदला लेने की ठान ली और लाला जी के हत्यारे अंग्रेज अधिकारी सौन्ड़ेर्स को मारकर ही दम लिया !

      14Dec, 2018
      गुरु नानक एवं गुरुपर्व

      गुरु नानक एवं गुरुपर्व

      (गुरुपर्व पर विशेष रूप से प्रकाशित)

      डॉ विवेक आर्य

      आज गुरु नानक जी स्मृति में गुरुपर्व बनाया जाता है। हर साल की भांति सिख समाज गुरु पर्व पर गुरुद्वारा जाते हैं, शब्द कीर्तन करते हैं, लंगर छकते हैं, नगर कीर्तन निकालते हैं। चारों तरफ हर्ष और उल्लास का माहौल होता हैं।

      एक जिज्ञासु के मन में प्रश्न आया कि हम सिख गुरु पर्व क्यूँ बनाते है?

      एक विद्वान ने उत्तर दिया की गुरु नानक और अन्य गुरु साहिबान ने अपने उपदेशों के द्वारा हमारा जो उपकार किया है, हम उनके सम्मान के प्रतीक रूप में उन्हें स्मरण करने के लिए उनका पर्व बनाते है।

      जिज्ञासु ने पुछा इसका अर्थ यह हुआ की क्या हम गुरुपर्व पर उनके उपदेशों को स्मरण कर उन्हें अपने जीवन में उतारे तभी उनका पर्व बनाना हमारे लिए यथार्थ होगा।

      विद्वान ने उत्तर दिया आपका आशय बिलकुल सही है। किसी भी महापुरुष के जीवन से, उनके उपदेशों से प्रेरणा लेना ही उसके प्रति सही सम्मान दिखाना है।

      जिज्ञासु ने कहा गुरु नानक जी महाराज के उपदेशों से हमें क्या शिक्षा मिलती है?

      विद्वान ने कुछ गंभीर होते हुए कहाँ कि मुख्य रूप से तो गुरु नानक जी महाराज एवं अन्य सिख गुरुओं का उद्देश्य हिन्दू समाज में समय के साथ जो बुराइयाँ आ गई थी। उनको दूर करना था। उसे मतान्ध इस्लामिक आक्रमण का सामना करने के लिए संगठित करना था। जहाँ एक ओर गुरु नानक ने अपने उपदेशों से सामाजिक बुराइयों के विरुद्ध जन चेतना का प्रचार किया वही दूसरी ओर गुरु गोविन्द सिंह ने क्षत्रिय धर्म का पालन करते हुए हिन्दू जाति में क्षत्रिय धर्म का प्रचार किया।

      गुरु साहिबान के मुख्य उपदेश इस प्रकार हैं:-

      1. हिन्दू समाज से छुआछुत अर्थात जातिवाद का नाश होना चाहिए।

      2. मूर्ति पूजा आदि अन्धविश्वास एवं धर्म के नाम पर पाखंड का नाश होना चाहिए।

      3. धुम्रपान, मासांहार आदि नशों से सभी को दूर रहना चाहिए।

      4. देश, जाति और धर्म पर आने वाले संकटों का सभी संगठित होकर मुकाबला करे।

      गुरु नानक के काल में हिन्दू समाज की शक्ति छुआछुत की वीभत्स प्रथा से टुकड़े टुकड़े होकर अत्यंत क्षीण हो गयी थी। जिसके कारण कोई भी विदेशी आक्रमंता हम पर आसानी से आक्रमण कर हिन्दुओं को प्रताड़ित करता था। सिख गुरुओं ने इस बीमारी को मिटाने के लिए प्रचण्ड प्रयास आरम्भ किया। ध्यान दीजिये गुरु गोविन्द सिंह के पञ्च प्यारों में तो सवर्णों के साथ साथ शुद्र वर्ण के भी लोग शामिल थे। हिन्दू समाज की इस बुराई पर विजय पाने से ही वह संगठित हो सकता था। गुरु कि खालसा फौज में सभी वर्णों के लोग एक साथ कन्धे से कन्धा मिलाकर शत्रु से संघर्ष करते थे। एक साथ बैठकर भोजन करते थे। खालसा की यही एकता उनकी अपने से कही ज्यादा ताकतवर शत्रु पर विजय का कारण थी। विडंबना यह है कि आज का सिख समाज फिर से उसी बुराई से लिप्त हो गया है। हिन्दू समाज के समान सिख समाज में भी सवर्ण और मजहबी अर्थात दलित सिख , रविदासिया सिख आदि जैसे अनेक मत उत्पन्न हो गए जिनके गुरुद्वारा, जिनके ग्रंथी, जिनके शमशान घाट सब अलग अलग हैं। कहने को वे सभी सिख है अर्थात गुरुओं के शिष्य है मगर उनमें रोटी बेटी का किसी भी प्रकार का कोई सम्बन्ध नहीं हैं। जब सभी सिख एक ओमकार ईश्वर को मानते है, दस गुरु साहिबान के उपदेश और एक ही गुरु ग्रन्थ साहिब को मानते है तो फिर जातिवाद के लिए उनमें भेदभाव होना अत्यंत शर्मनाक बात है। इसी जातिवाद के चलते पंजाब में अनेक स्थानों पर मजहबी सिख ईसाई बनकर चर्च की शोभा बड़ा रहे है। वे हमारे ही भाई थे जोकि हमसे बिछुड़ कर हमसे दूर चले गए। आज उन्हें वापस अपने साथ मिलाने की आवश्यकता है और यह तभी हो सकता है,जब हम गुरु साहिबान का उपदेश मानेगे अर्थात छुआछुत नाम की इस बीमारी को जड़ से मिटा देगे।

      अन्धविश्वास, धर्म के नाम पर ढोंग और आडम्बर ,व्यर्थ के प्रलापों आदि में पड़कर हिन्दू समाज न केवल अपनी अध्यात्मिक उन्नति को खो चूका था। अपितु इन कार्यों को करने में उसका सारा सामर्थ्य, उसके सारे संसाधन व्यय हो जाते थे। अगर सोमनाथ के मंदिर में टनों सोने को एकत्र करने के स्थान पर, उस धन को क्षात्र शक्ति को बढ़ाने में व्यय करते। तो न केवल उससे आक्रमणकारियों का विनाश कर देते, बल्कि हिन्दू जाति का इतिहास भी कलंकित होने से बच जाता। अगर वीर शिवाजी को अपने आपको क्षत्रिय घोषित करने में उस समय के लगभग पञ्च करोड़ को खर्च न पड़ता तो उस धन से मुगलों से संघर्ष करने में लगता।

      सिख गुरु साहिबान ने हिन्दुओं की इस कमजोरी को पहचान लिया था। इसलिए उन्होंने व्यर्थ के अंधविश्वास पाखंड से मुक्ति दिलाकर देश जाति और धर्म की रक्षा के लिए तप करने का उपदेश दिया था। खेदजनक बात यह है कि आज पुन: सिख संगत फिर से उसी राह पर चल पड़ी हैं।

      दिवंगत सिख लेखक डॉ महीप सिंह के अनुसार गुरुद्वारा में जाकर केवल गुरु ग्रन्थ साहिब के आगे शीश नवाने से कुछ भी नहीं होगा। जब तक गुरु साहिबान की शिक्षा को जीवन में नहीं उतारा जायेगा। तब तक शीश नवाना केवल मूर्ति पूजा के सामान अन्धविश्वास है। आज सिख समाजहिन्दुओं की भांति गुरुद्वारों पर सोने की परत चढाने , हर वर्ष मार्बल लगाने जैसे कार्यों में ही सबसे ज्यादा धन का व्यय कर रहा हैं। जबकि देश के लिए सिख नौजवानों को सिख गुरुओं की भांति तैयार करना उसका मुख्य उद्देश्य होना चाहिए।

      गुरु साहिबान ने स्पष्ट रूप से धुम्रपान, मांसाहार आदि के लिए मना किया है। जिसका अर्थ हैं की शराब, अफीम, चरस, सुल्फा, बुखी आदि तमाम नशे का निषेध है। क्यूंकि नशे से न केवल शरीर खोखला हो जाता है। बल्कि उसके साथ साथ मनुष्य की बुद्धि भी भ्रष्ट हो जाती है। और ऐसा व्यक्ति समाज के लिए कल्याणकारी नहीं अपितु विनाशकारी बन जाता हैं। उस काल में कहीं गई यह बात आज भी कितनी सार्थक और प्रभावशाली है। आज सिख समाज के लिए यह सबसे बड़े चिंता का विषय भी बन चूका है कि उसके नौजवान पतन के मार्ग पर जा रहे हैं। ऐसी शारीरिक और मानसिक रूप से बीमार कौम धर्म, देश और जाति का क्या ही भला कर सकती हैं?

      जब एक विचार, एक आचार , एक व्यवहार नहीं होगा तब तक एकता नहीं होगी, संगठन नहीं होगा। जब तक संगठित नहीं होगे तब देश के समक्ष आने वाली विपत्तियों का सामना कैसे होगा? खेद हैं कि सिख गुरुओं द्वारा जो धार्मिक और सामाजिक क्रांति का सन्देश दिया गया था उसे सिख समाज व्यवहार में नहीं ला रहा हैं। जब तक गुरुओं कि बात को जीवन का अंग नहीं बनाया जायेगा तब तक किसी का भी उद्धार नहीं हो सकता।

      जिज्ञासु – आज गुरुपर्व पर आपने गुरु साहिबान के उपदेशों को अत्यंत सरल रूप प्रस्तुत किया जिनकी आज के दूषित वातावरण में कितनी आवश्यकता है। यह बताकर आपने सबका भला किया है। आपका अत्यंत धन्यवाद।

      14Dec, 2018
      योगी आदित्यनाथ और दलित “हनुमान” जी

      योगी आदित्यनाथ और दलित “हनुमान” जी

      डॉ विवेक आर्य

      “भारत की परंपरा में एक ऐसे लोक देवता हैं जो स्वयं वनवासी हैं, गिरिवासी हैं, दलित हैं, वंचित हैं, सबको लेकर के सभी पूरे भारतीय समुदाय को लेकर उत्तर से लेकर दक्षिण तक, पूरब से पश्चिम तक सबको जोड़ने का काम बजरंगबली करते हैं। इसलिये बजरंगबली का संकल्प होना चाहिये।”

      यही शब्द योगी जी के थे राजस्थान की चुनावी सभा में। मगर सुनने वालों को समझ नहीं आया और उन्होंने योगी जी पर यह आरोप लगा दिया कि योगी जी ने हनुमान जी को दलित कहा है? आप वाल्मीकि रामायण उठा कर देखिये। वीरवार हनुमान जी को अपने मित्र सुग्रीव के साथ किष्किंधा से निकल कर ऋषिमुख पर्वत पर बाली के भय के कारण रहना पड़ा। सुग्रीव की पत्नी को बाली ने जबरन बंदी बनाकर अपने महलों में रखा। यह अत्याचार नहीं तो क्या है? आपको जानकार आश्चर्य होगा कि हनुमान जी के वास्तविक गुण क्या थे?

      किष्किन्धा कांड (3/28-32) में जब श्री रामचंद्र जी महाराज की पहली बार ऋष्यमूक पर्वत पर हनुमान से भेंट हुई तब दोनों में परस्पर बातचीत के पश्चात रामचंद्र जी लक्ष्मण से बोले-

      न अन् ऋग्वेद विनीतस्य न अ यजुर्वेद धारिणः |
      न अ-साम वेद विदुषः शक्यम् एवम् विभाषितुम् || 4/3/28

      अर्थात-

      “ऋग्वेद के अध्ययन से अनभिज्ञ और यजुर्वेद का जिसको बोध नहीं है तथा जिसने सामवेद का अध्ययन नहीं किया है, वह व्यक्ति इस प्रकार परिष्कृत बातें नहीं कर सकता। निश्चय ही इन्होनें सम्पूर्ण व्याकरण का अनेक बार अभ्यास किया है, क्यूंकि इतने समय तक बोलने में इन्होनें किसी भी अशुद्ध शब्द का उच्चारण नहीं किया है। संस्कार संपन्न, शास्त्रीय पद्यति से उच्चारण की हुई इनकी वाणी ह्रदय को हर्षित कर देती है”।

      सुंदर कांड (30/18-20) में जब हनुमान अशोक वाटिका में राक्षसियों के बीच में बैठी हुई सीता को अपना परिचय देने से पहले हनुमान जी सोचते है-

      “यदि द्विजाति (ब्राह्मण-क्षत्रिय-वैश्य) के समान परिमार्जित संस्कृत भाषा का प्रयोग करूँगा तो सीता मुझे रावण समझकर भय से संत्रस्त हो जाएगी। मेरे इस वनवासी रूप को देखकर तथा नागरिक संस्कृत को सुनकर पहले ही राक्षसों से डरी हुई यह सीता और भयभीत हो जाएगी। मुझको कामरूपी रावण समझकर भयातुर विशालाक्षी सीता कोलाहल आरंभ कर देगी। इसलिए मैं सामान्य नागरिक के समान परिमार्जित भाषा का प्रयोग करूँगा।”

      इस प्रमाणों से यह सिद्ध होता हैं की हनुमान जी चारों वेद ,व्याकरण और संस्कृत सहित अनेक भाषायों के ज्ञाता भी थे।

      ऐसे महान गुणों के ज्ञाता को वन में निर्वासित जीवन जीना पड़ा। यह अत्याचार नहीं तो क्या था? यह शोषण नहीं तो क्या था?

      वास्तविकता यह है कि ‘दलित’ शब्द का ऐसा राजनीतिकरण हुआ है कि दलित शब्द का मूल अर्थ लुप्त हो गया है। दलित शब्द का प्रयोग प्रो इन्द्रविद्यावाचस्पति जी के अनुसार 1920 के दशक में आरम्भ हुआ था। तब दलित शब्द का प्रयोग समाज के वंचित, शोषित, प्रताड़ित वर्ग के लिए हुआ था। स्वतंत्रत भारत में दलित शब्द का राजनीतिकरण हो गया। एक करोड़ों के आलीशान बंगले और महंगी कारों का शौकीन नेता भी अपने आपको दलित कहता हैं। एक परिवार जिसमें तीन पीढ़ी से अनेक सदस्य IAS है। वह परिवार भी अपने आपको दलित परिवार कहता हैं। एक कई सौ करोड़ की कंपनी का मालिक भी अपने आपको दलित कहता हैं। वास्तव में हमारे देश में अगर कोई दलित है तो वह हिन्दू समाज है। पिछले 1200 वर्षों से वह मुस्लिम हमलावरों के अत्याचारों को झेलता आया हैं। यहाँ तक की उसे अपने पुरखों की जमीन अफगानिस्तान, पाकिस्तान और बंगलादेश के रूप में छोड़नी पड़ी। लाखों मंदिरों के विध्वंश, लाखों के इस्लामिक धर्मान्तरण, लाखों के कत्लेआम के रूप में हमें उत्पीड़न सहना पड़ा। पिछले 300 वर्षों से वह अंग्रेजों के अत्याचारों को झेलता आ रहा हैं। जिन्होंने न केवल उसके अनेक प्रकार से शोषण किया। अपितु उसे उसकी संस्कृति और उसकी सभ्यता से ही इतना दूर कर दिया कि बौद्धिक रूप से वह हर मसले के लिए पश्चिम की ओर देखता हैं। यही कारण है कि हमारे देशवासियों का पहनावा, भाषा, शिक्षा, इतिहास ज्ञान, सोचने-समझने की दिशा, संविधान, देश की नीतियां सभी में आपको पश्चिम का प्रभाव दीखता हैं। हमारी युवा पीढ़ी अपने प्राचीन पूर्वजों के धर्म और संस्कारों के प्रति बेरुखी हो चली है और पश्चिम के भोगवाद में आश्रय खोजने का प्रयास कर रही हैं। वर्तमान में भी असली दलित तो कश्मीरी हिन्दू है जिन्हें कश्मीर से विस्थापित होना पड़ा। असम, बंगाल और केरल के हिन्दू अल्पसंख्यक होकर विस्थापित होने के कगार पर है। वह दलित नहीं तो क्या हैं? अल्पसंख्यक और बहुसंख्यक के खेल में उसके अधिकारों का दमन हो रहा हैं। उसका किसी को भान नहीं हैं। कोई भी अल्पसंख्यक संस्थान आसानी से स्कूल, कॉलेज खोल सकता हैं। उसमें कोई आरक्षण न छात्रों के प्रवेश में और न ही अध्यापकों की नियुक्ति में लागु होगा। जितने भी बड़े हिन्दू मंदिर है उनके दान का हिसाब सरकार रखती हैं। चर्च और मस्जिदों पर यह नियम समान रूप से लागु क्यों नहीं हैं? सत्य यह है कि अल्पसंख्यक के नाम पर मलाई गैर हिन्दुओं को खिलाई जा रही हैं। इसलिए हिन्दुओं को दलित क्यों न कहा जाये? जैसे उस काल में हनुमान जी के सर्वगुण संपन्न होते हुए भी अधिकारों का दमन हुआ ऐसा ही दमन आज भारत देश में बहुसंख्यक कहलाने वाले हिन्दुओं का हो रहा हैं। विडंबना यह है कि हम पिछले 1200 वर्षों से लगातार युद्ध क्षेत्र में हैं। न हमारा इस ओर ध्यान है और न ही हमारी तैयारी हैं। योगी जी ने इसी स्थिति की ओर ईशारा ही तो किया हैं। अगर कोई हिन्दू अधिकारों की बात करता है तो वह कट्टरवादी कहलाता हैं। अगर कोई अल्पसंख्यकों के अधिकारों की बात करता है तो सेक्युलर और बुद्दिजीवी कहलाता हैं। इस स्थिति के लिए दोष किसे देना चाहिए। आप स्वयं निर्णय कीजिये!

      14Dec, 2018
      आज टीवी खोल कर देखा तो विभिन्न चैनल के विषयों देखिये
      आज टीवी खोल कर देखा तो विभिन्न चैनल के विषयों देखिये
      -दीपिका-रणवीर की रिसेप्शन
      -प्रियंका-निक की शादी
      -ऑस्ट्रेलिया-भारत की क्रिकेट सीरीज
      -अपना गृह-नक्षत्र जानिए
      -करतारपुर और सिद्धू को लेकर विवाद
      -सास-बहु के सीरियल
      -पंजाबी के द्विअर्थी गाने
      -धर्म के नाम पर पाखंड आदि
      हिन्दू समाज के समक्ष बढ़ रहे खतरे जैसे बढ़ती मुस्लिम जनसंख्या, ईसाई धर्मान्तरण, नक्सलवाद, कश्मीर,बंगाल और आसाम में हिन्दुओं का अल्पसंख्यक होना, जैसलमेर में सीमांत ग्रामों में बढ़ती मुस्लिम आबादी, अरब के पैसे से हिन्दू बहुल क्षेत्र में बढ़ते मदरसे और मस्जिदें, रोहिंग्या और बांग्लादेशी मुसलमानों की बढ़ती आबादी, जेनयु के शहरी नक्सली, उत्तर पूर्व राज्यों में जनजातियों का ईसाई बनना, लव जिहाद, बढ़ती बेरोजगरी, हिन्दुओं के शिक्षित युवाओं का नास्तिक, चरित्रहीन और भोगवादी बनना, लिव इन और समलेंगिकता आदि में उलझना, बढ़ते तलाक , विवाहेतर सम्बन्ध और नशा, धर्म के प्रति बेरुखी,जातिवाद के नाम पर एक दूसरे से उलझना आदि ज्वलंत विषयों पर कोई चर्चा न होना एक प्रकार से दर्शकों को मूल मुद्दों से हटा कर कल्पित स्वपनलोक में उलझाए रखने जैसा हैं।
      हिन्दुओं इस स्वपनलोक से बाहर निकलों। इस सुनियोजित षड़यंत्र को समझों- अन्यथा बहुत देर न हो जाये।
      निवेदक- डॉ विवेक आर्य